L'impotenza di Dio

 

Dio, dove sei? Dove ti nascondi? Perché non intervieni per cambiare il corso degli eventi? Perché sembri così indifferente, distratto, assente davanti a tanto dolore?

È il grido che si leva da ogni tragedia dell’umanità.

Ce lo chiediamo tutti davanti alla crudele violenza di questa guerra. 

E questo grido si fa preghiera, una preghiera incessante che sale a Dio da ogni parte del mondo perché si fermino le armi e si ripristini un clima di distensione e di dialogo tra le parti in conflitto.

Ma anche se la preghiera si intensifica, avvertiamo attorno a noi il silenzio di Dio, un silenzio assordante che non sappiamo decifrare e che lascia anche noi muti e sospesi, in attesa di un suo segnale, di un barlume della sua luce.

Il pensatore, di Auguste Rodin, Piazza del Pantheon, Parigi, 1886

Sin da bambini abbiamo imparato a memoria gli attributi di Dio: onnisciente, onnipresente, onnipotente ... Un Essere insomma infinito, assoluto, che non ha alcun limite, che è presente ovunque, che sa e che può tutto.

Nei fatti però ci scontriamo spesso con un’altra realtà sconcertante: l’impotenza di Dio.

L’idea che ci siamo fatta di Dio e che abbiamo coltivato nei nostri percorsi di catechesi e di studi scolastici spesso non collima con le nostre esperienze di vita.

Nei momenti più cruciali dell’esistenza, ci aspettiamo l’intervento miracolistico di Dio, che prenda il posto dell’uomo, che dia soluzione ai problemi da lui stesso creati e che non è in grado di risolvere. 

Ma il Dio della Bibbia non è il “deus ex machina” delle antiche tragedie greche, quell’espediente narrativo inventato per dare una via d’uscita a problemi insolubili, quel meccanismo, appunto, che interviene inaspettatamente per risolvere situazioni disperate, per sciogliere nodi inestricabili, per condurre a buon fine missioni impossibili.

Il Dio della Bibbia non è neanche il “tappabuchi”, per usare una pregnante espressione del filosofo tedesco Bonhoeffer, a cui ricorrere nelle ore buie della storia, per sanare le ferite provocate dall’arroganza e dalla prepotenza umana.

E noi non siamo dei burattini nelle sue mani, delle marionette manovrate a suo piacimento.

Siamo degli esseri umani in grado di decidere, di scegliere, di usare la nostra libertà.

Non siamo programmati come un computer per fare il bene. Non siamo obbligati, costretti, a comportarci secondo quel codice etico che è iscritto nella nostra coscienza. 

In questo caso saremmo dei ripetitori meccanici senza volontà, senza desideri e senza amore, dei “droni” pilotati lungo un itinerario e verso una destinazione a noi sconosciuti.

E invece no! L’idea più geniale di Dio è stata proprio quella di creare una umanità libera, responsabile delle sue scelte, autonoma nelle sue decisioni, correndo pertanto il rischio che, in forza della sua libertà, l'uomo rifiuti persino Dio stesso e i suoi insegnamenti.

E di fronte alla libertà dell'uomo ecco il paradosso: Dio diventa impotente, non toglie all'uomo la sua libertà quando sbaglia, non prende il suo posto, ma aspetta che si sciolgano le sue rigidità e che si converta il suo cuore.

Aspetta che sia l’uomo a decidere di accoglierlo, ascoltarlo, seguirlo, lasciandosi guidare da lui, conformandosi ai suoi insegnamenti, perché il rispetto, la pace, la giustizia siano a fondamento della società e della politica.

È attraverso la nostra libertà che Dio vorrebbe agire nella storia. Siamo noi stessi le sue mani che dovrebbero accogliere e abbracciare, invece di bombardare e uccidere. Siamo noi stessi la sua voce che dovrebbe pronunciare parole di pace e di giustizia, invece di minacciare e accusare. Siamo noi stessi le sue gambe che dovrebbero andare incontro agli altri, invece di calpestarli e sottometterli.

“Dio è onnipotente nell’amore, dice Papa Francesco, poi ci lascia liberi, e in questa libertà nascono anche gli errori, le colpe, le sopraffazioni” (6/02/2022).

Episodi della Bibbia che attribuiscono a Dio guerre e distruzioni non possono essere interpretati alla lettera. Sono eventi storici, opera delle mani dell’uomo, che l’autore del testo sacro attribuisce all’intervento di Dio.

Di fronte al male di cui è disseminata tutta la storia, e in particolare in quest’ora tragica e buia del nostro tempo, in cui la brutalità domina il mondo, rischiando di condurlo alla sua totale distruzione, quali saranno i “sentimenti” di Dio?

Il suo silenzio per noi è inquietante. Lo percepiamo come uno scandalo e un mistero. Così come uno scandalo e un mistero è stata la sua croce. Vorremmo sentire il suo grido levarsi in difesa di chi è minacciato dalle bombe e dai missili. E invece tutto tace! 

Ma Dio non rimane indifferente e insensibile, ma soffre, si amareggia, continua ad essere “crocifisso” come duemila anni fa.

Cosa ci aspettiamo da Dio? Che mandi un fuoco dal cielo per divorare tutto? Che provochi un diluvio universale per distruggere l’umanità? Che fulmini chi con crudeltà usa violenza contro il suo prossimo? Che fermi la mano di centinaia di dittatori che in questo momento, in molte parti del mondo, tengono soggiogati i loro popoli o vanno alla conquista di altre terre facendo razzia di civili inermi e innocenti?

A volte è questo che chiediamo a Dio nelle nostre preghiere. Come fecero una volta anche i discepoli di Gesù, mentre erano in cammino verso Gerusalemme, adirati contro i Samaritani di un villaggio che non volevano accoglierlo: “Signore, vuoi che diciamo che scenda un fuoco dal cielo e li consumi?” (Lc 9, 54). Gesù “si voltò e li rimproverò” precisa lapidariamente il vangelo.

Davanti a Caino Dio non ha reagito con ira e con violenza, ma ha toccato la sua coscienza, mettendolo di fronte alle sue responsabilità.

È questo che dovremmo aspettarci da Dio: che tocchi il cuore dell’uomo che vive lontano da lui e dalle sue leggi, e lo renda umano, sensibile, compassionevole. E questa dovrebbe essere anche la nostra preghiera incessante, animata da una fede profonda e sincera.